前秦道家养身之道新探

得道成仙，长生不老，是道教的核心宗旨。作为道教祖师的老子和先秦道家主要代表的庄子都重视养生、长生，有丰富而独特的养生之道。老庄的养生之道是道教养生学说的理论基石。

第一，养生之道要保持精、气、神，做到形神合一。

“含德之厚者，比于赤子。蜂虿虫蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而怒，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。和日常，知常日明，益生日祥，心使气日强。物壮即老，谓之不道，不道早亡。”（第55章）“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”（第42章）“载营魄抱一，能离乎？”（第10章）

这就是说，要像无私无欲的婴儿一样，精气旺盛，阴阳调和，而不外泄。而贪图安逸和享受，放纵自己的欲望，不仅不能延年益寿，反而导致过早的死亡。道生万物，万物是阴阳和谐的统一体。“抱一”就是指精气不能脱离身体，形神不能分离。万物是由阴阳二气交感而生的，魂和魄的结合便有了人的身体和生命，两者一旦分离，人就走向死亡。所以老子强调“抱一”，强调肉体与精神的统一。

后来庄子在《庄子·庚桑楚》中发挥了老子这一思想，他说：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？”也就告诉我们，护卫、保养生命要注意精、气、神三者的合一。庄子继承和发展了老子的养生之道，重生、贵生。一个人要想长生不老，得道成仙，就要保持精、气、神的不外泄，做到形神合一。

“南荣趎曰：‘里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。’老子曰：‘卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不挽，共其德也；终日视而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已。南荣趎曰：‘然则是至人之德已乎？’曰：‘非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地，交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”’（《庄子·庚桑楚》，以下只注篇名。）“气也者，虚而待物者也。”（《人世间》）“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。”（《知北游》）

从上可知，庄子的“卫生之经”的养生理论有三个要点：首先，少私寡欲，精气充沛。这就是说，婴儿每日啼哭，但是由于他没有贪欲，所以精气旺盛，阴阳调和，而不外泄。一个人如果贪图安逸和享受，放纵自己的欲望，不仅不能延年益寿，反而导致过早的死亡。其次，道生万物，阴阳调和，万物才能和谐发展。“抱一”就是指精气不能脱离身体，形神不能分离。万物是由阴阳二气交感而生的，魂和魄的结合便有了人的身体和生命，两者一旦分离，人就走向死亡。气变化无穷，人的生死在于气的聚散。所以庄子强调“抱一”，强调肉体与精神的统一。也就告诉我们，护卫、保养生命要注意精、气、神三者的合一。最后，庄子有豁达的生死观，“方生方死，方死方生”。例如，庄子的妻子死了，当别人向他表示哀悼时，庄子却“鼓盆而歌”，庆祝妻子回归了自然，得到了永生。

第二，养生之道在于恬淡寡欲，清净无为。

常人保养身体，延长寿命，主要是“益生”、“厚生”。老子是不赞成这种做法的，他主张超然名利，清净无为。“五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼取此。”（第12章）“夫唯无以生为者，是贤贵生”（第75章）“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”（第13章）“天长，地久．天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存；不以其无私欤？故能成其私。”（第7章）“深根固柢长生久视之道也。”（第59章）“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡；故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第44章）

世俗之人为了长命百岁，往往注重物质生活的追求。老子反对奢侈、浮华的生活，崇尚俭朴无华。“五色”使人眼花缭乱，“五味”使人味觉败坏，“五音”使人听觉麻木失灵。如果一个最高统治者沉湎于声色犬马，不仅亡身而且要亡国。例如，《史记·殷本纪》记载纣王：“大聚乐戏于沙丘，以酒为池，悬肉为林，使男女倮相逐其间，为长夜之饮。”商纣王荒淫，奢侈无度，结果落得引火自焚的可悲下场。作为周“守藏史”，老子是第一个以否定形式总结历史经验的哲学家。所以，老子借鉴历史成败的经验和教训，认为圣人“为腹而不为目”，不要追求物质享乐，崇尚朴素的自然主义的生活。另外，在生命与名利的关系上，老子认为名利是身外之物，要抵制住外界功名利禄的诱惑。如金银珠宝等财物聚敛的越多，一旦出事就损失的越多。所以要知足，适可而止，才能保护好生命。可见，养生之道要有一颗平常心，要超越世俗的名利之争，不要贪图荣华富贵等身外之物，要清心寡欲。只有这样才能“长生”。同样，庄子认为养生之道要有一颗平常心，不以物喜，不以己悲，保持精气不外泄。

“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足遗弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。”（《达生》）“‘无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女人于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。’黄帝再拜稽首曰：‘广成子之谓天矣！’”（《在宥》）“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一。”（《刻意》）

从上述可以知道，养生之道，一是在于恬淡寡欲，清净无为。但是世俗之人却不懂得“自然”的生活哲理。“物有余而形不养者有之矣”。这就是说，世俗之人，为了长命百岁，极力追求物质上的供给，却因为奉养过度导致了短命。庄子认为，不要盲目地追求物质享乐，要崇尚朴素的自然的生活。他主张超然名利，取法自然，清净无为，法道信道，才能长生。可见，养生之道要有一颗平常心，要超越世俗的名利之争，不要贪图荣华富贵等身外之物，要清心寡欲。只有这样才能“长生”。养生之道，二是不要劳损形体和精神，专守精、气、神。广成子修身一千二百年，而形体没有衰老。通过黄帝向其请教长生不老的故事，庄子向世人揭示了长生的秘诀就是要形神合一。只有保持内心世界的清净和安详，让精神守护着形体，阴阳藏于体内，“至阴”与“至阳”和谐，人才可以长生不老，得道成仙。

第三，养生之道要遵守“道法自然”的根本原则。

“道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第25章）“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。”（第41章）“出生人死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生。动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生之厚也”（第50章）

老子的养生之道是一种自然主义的生命观，他强调的是“道”和“自然”。也就是说，道是万物的根本，人的生与死都是道的体现，不以生喜，不以死悲，皆因自然。世界上，长寿和短命的各占十分之三，都属于自然死亡。但是还有十分之三的因为“其生生之厚也”，即奉养过度导致了短命。东汉张鲁把“人”改为“生”字，直接突出了道教长生的目的。他说：“道大，天大，地大，生大。四大之中，何者最大乎，道最大也。域中有四大，而生处一。四大之中，所以令生处一者，道之别体也。人法地，地法天，天法道，道法自然。自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也。天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎。”（《老子想尔注校证》第32-33页）天因为能取法自然之道，能永恒存在。所以，人要取法自然，要大公无私，法道信道，才能长生。庄子也主张顺应自然之道来养生。他用庖丁解牛的寓言故事来解释深刻的自然养生之道。

“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年，庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所畸，砉然响然，奏刀騞然。莫不中音；合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君日：‘嘻，善哉！技盍至乎此乎？’庖丁释刀对日：‘臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行……今臣之刀，十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎……文惠君日：善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。”’（《养生主》）

普通的厨师一个月换一把刀，好的厨师一年更换一把刀。而高明的庖丁不用眼睛来看牛，而是心领神会，运用心神顺着牛的生理结构宰牛。所以，19年以来，庖丁宰杀牛数千头，而他的刀仍然锋利如初。通过庖丁解牛的故事，庄子为文惠君生动形象而又精辟地阐释了养生之道。庄子认为，养生之道的关键在于“缘督以为经”，顺应自然之道，合乎事物发展的规律，才能延年益寿。庄子指出，“缘督以为经”，即把顺着自然的理路奉为常法，就可以保护生命，保全天性，保养身体，享受“天年”。

（责任编辑乔汉）