《道德经》真意（二十二）

湖北  孔德

（接上期）

然而人们必须知道，力的对比不是永恒不变的，是可以转化的。当然这种转化形式有时很复杂，过程有时很漫长。但可转化是必然的。甚至有时候，单就体力气力而言，体力气力大者难免就会胜过体力气力小者，如太极拳技击就是如此，不用一丝力的高手能轻易打败身强力壮的低手。所以胜人者充其量不过具有某某方面的“力”而已，而不用任何的力能胜过别人，并为别人折服，那才叫本事。故老子的军事观是不以兵强天下。孙子继承了老子的道学思想，提出“两国交兵，攻心为上”。所以，“胜人者有力”是老子所批判的。

老子在事国、事人、事事诸多大与小的外交方面，都是倡导示柔用弱，而在要求人自身修养方面却是强调越强越好。这同易经中“天行健，君子以自强不息”的精神相一致。但君子之强和“胜人者有力”是两码事。人世间，凭借各种各样的力胜过对方、胜过他人他国，都不能证明自己真正的强大。真正强大者是能够战胜自己的人。不能战胜自己的人，无论他怎样有“力”，永远都是一个弱者。

老子说“自胜者强”，这是在人世现实情况的反复验证中得出的结论。因为在人生之中，胜别人容易胜自己难。为什么？从通俗性上讲，人具有本能的自私，所以有时会自觉不自觉反映出自见、自是、自伐、自矜、自彰，而不容易发现自身的缺点。即或发现自身的缺点，也不愿主动改正。所以能“自胜”者，都需要进行自我修炼，即将识神的后天偏私性返归，与先天明神的公正性保持一致。这个修炼过程既是艰巨的，又是漫长的，除过少数具大志大力者能成功外，很多人都逾越不了这道坎。因此这也成为圣人与凡人、君子与小人的区分。但人们如果懂得这个道理，在“自胜”上多做一些努力，那总是对固有的一个超越，也算自强的一个层次上的进步。

本章语句排列结构很有意思。笔者注意到，本章有四个排比句，前两个排比句中，前句是批评的对象，如“知人者智”，“胜人者有力”；后句是褒扬的对象，如“自知者明”，“自胜者强”。而后两个排比句恰恰相反，变成前句为褒扬的对象，如“知足者富”，“不失其所者久”；后句为批评的对象，如“强行者有志”，“死而不亡者寿”。

何为“知足者富”？

“知足”，就是知道满足。“富”，即富有。这句话是说：知道满足的人，就是最富有的。

仔细琢磨一下，就会领会到“知足者富”这句话，主要指的是生命之外的物质财富观。

人有一种现象值得研究，这就是心。中国人的“心”观指的不是心脏，是指一种特有的精神现象。但“心”的活动又会与心脏的运动机制发生一些联系，给心脏的运动机制带来一些影响。说它是精神现象，但它跟精神又有一定区别。因为，“心”是心理的存在现象，精神则反映生命的活力状态。比如人知足不知足，就是人心态的表现，而不能说是精神表现。

“心”这个东西摸不着看不见，但它要大可以大到容纳天地涵括宇宙，要小可以小到针扎不进芒尖难容。心与神有匹配关系——人有元神明神识神，即有元心明心识心。心为体，神为用，心动即神动。心有心量，心量无论先后天都反映道性特征，其大无外，其小无内。不过二者有公私正偏之别罢了。比如人的识心识神，往往自私贪欲性较强，对外物的占用与获得常常是得寸进尺，得尺进丈，没有知足的时候。举一个笔者身边的例子：二十多年前，笔者有一爱好文艺的学生下海做生意，干了几年挣了几十万。他说挣够一百万再也不挣了。我说不可能，你有一百万的时候，你就会想挣一千万。果如所言，他现在早已是几千万资产的富翁，也没罢手不干。这就是不知足。

我常常在说，一个人一生对外物的需求到底多少才能满足呢？这其实是没有答案的。人与动物的区别，人是文化的，有思想，有智慧，能创造，会享受，就是不容易满足。社会文明进步与发展源于这种不知足，个人生活改善也源于这种不知足。但这二者的不知足也是有区别的，前者是明神大公之心的不知足，这种不知足对人类大众有利；后者是识神自私之心的不知足，这种不知足会破坏社会的公平与和谐。老子批判的是后者。道家并不反对人类的文明进步，也不反对个人生活的改善，所反对的是自私和贪欲。“谋事在人，成事在天”就是道家思想，它倡导人一面不断进取，一面随遇而安。不断进取是自强的精神，随遇而安是知足的心态。二者具备，人就会活得充实，活得安然。

世间有三种财富，一种是物质财富，一种是精神财富，还有一种是道气财富（就普通人讲是健康财富）。三种财富中唯物质财富是世俗财富，身外财富，生不带来，死不带去。而精神财富与道气财富可永存于世，与日月同辉。人们常常可以看到，为个人身外物质财富的贪占而奔波操劳的人，他们往往是精神财富的乞丐。非旦是精神财富的乞丐，常常还把健康和生命的财富都搭了进去。修道的人重在精神和道气修养，他们会进取，也会随遇而安，在物质财富上是知足的，在精神和道气修养上是富有的，故日“知足者富”。更深层地讲，即便道气修养，量的积累也是有极限的，届时也要知足而止火。不然就像用壶往杯里注水，水已经满杯了还再注，杯中水就会外溢。

何为“强行者有志”？

这是说，人干一件事或一切事，不管有没有成功的把握，不管有没有失败的风险，他都义无反顾坚定不移地去干，这就是有志的表现。今天人理解“志”都是褒义，认为人有志可干大事，人无志就是碌碌无为。这恐怕早已是“志”的延伸用义了。老子在这里说的“志”，虽有今人理解的志向成分，但主要是指蛮干行为。因为“志”字是由“士”“心”组成，即是说，战士的心就是“志”。在古代，战士的使命就是打仗，战士的任务就是杀敌。在战场上，战士不管是死是活都要往前冲，这就形成一种精神气概，叫“志”。但老子创扬的道学思想是贵生贵和的，崇尚和平，珍爱生命，对战争是厌恶的，反对的。推而及之，也厌恶和反对各色各样不计后果的固执蛮干行为。如他在第二十三章中以恶劣气象比喻强行有志者“飘风不终朝，骤雨不终日”。说明强行蛮干不符合自然规律，不会持久。第匕十六章中有言“坚强者死之徒，兵强则灭，木强则折”。第三十章有言“善者果而已，不敢以取强”。第七十八章有“弱之胜强”说。

由上可以看出，老子厌恶反对的“志”，跟我们现在理解的“志”，在内涵上是有差异的。老子反对、贬斥的是强行蛮干、主观固执的“志”，而我们今天人理解的“志”，不仅有志向决心，也包含了理性行为在内，有老子倡导遵循客观规律的无为思想在内，这就不是老子所反对的“志”了。反过来看，其实修道也是要立大志的。所以可以说，老子说彼“志”，非我们说此“志”，不可混而言之。

何为“不失其所者久”？

这是指修道而言。“不失”者，道也；“其所”者，身心也。“不失其所”，道不离身心也。后来的内丹养生法诀把“不失其所”具体落实为“行立坐卧，不离这个”。“这个”就是道，就是元气。行立坐卧又有法诀，诀日：行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。“行如风”是行动轻柔灵活；“立如松”是姿势中正沉稳；“坐如钟”是形态庄重安泰；“卧如弓”是气血运行和畅。但无论行立坐卧，都是让人把身心调节到最佳状态，以利于道规律作用于人的身心，道气养育于人的身心，使人生命充满活力，把生命的周期无限延长。这个就是“不失其所者久”。当然，这个“不失其所者久”的道理，也可以应用到治事治国中去，即做什么事都要按照道性的中、正、公、平、轻、灵、松、柔去做，主观服从客观，不急躁不勉强，就一定会把事办好，好事也会持久。

何为“死而不亡者寿”？

这是老子道学思想极为智慧诙谐的辨思。“死”，就是生命终结了；“亡”，就是消失没有了。人既然死了，连躯体都消失没有了，为什么还有称“寿”的可能？有，当然有。但这种“有”并不是说生命还真的奇迹般存在，而是指那些“永远活在我们心中”的人。

中国经历的奴隶社会和封建社会历史都很漫长，受这种漫长的历史文化浸染，中国古代出现过许多忠臣义士，他们的忠君思想超过爱国思想，或者说他们的爱国思想无非就是忠君思想的体现，然后就因为忠君献出了生命。他们人死了，躯体也消失了，可还在活着还在忠君的人们就不断地怀念着他们，为他们建庙塑像立碑，并一代一代往下传。但道家对此现象是鄙夷的，认为这些人死的没有价值，不值得称道。

在道家观念里，万物由道所生，所以道是贵生恶死的。人的生命也是由道所生，人就应当珍惜道的恩赐，把生命养护好，渡过完美的一生。再者，万物是平等的，没有高低贵贱之分。君与臣只是职务角色的不同，不是主与奴的不同，所以君叫臣死，没有正当理由，臣可以不死，不必傻尽愚忠去做无谓的牺牲。还有，道家要人做事是适时而行，大道废而不行的时代，你要声嘶力竭地去宣传大道，坚持正义，那就只能四处碰壁，倒不如你隐入江湖还安然逍遥。大道昌行时你顺时而动，英雄自有用武之地。用武是用武，要懂得“知足”，见好就收，就会善始善终，否则就会自招祸患。人活着，在自己活得幸福自在的基础上多为社会作贡献，这才是完美的人生，即或死去以后世人并不知哓也没有什么关系。活着痛苦，又在痛苦中死去，即便死后千古垂名，对这个生命本身什么意义也没有。

老子所以举出“不失其所者久”和“死而不亡者寿”这两者，是在作一个对比，向人们提倡的是前者的“久”，不提倡的是后者的“寿”。

（待续）

（责任编辑  若愚）